Temas de Nível Mental

• Zan-shin (estado de reserva espiritual).

            Existe um provérbio dos samurais que diz: “Após uma vitória na luta, reaperte os cordões de sua armadura”. Pode-se assim dizer que o término de qualquer tipo de serviço não deve ser acompanhado de um descuido.

Nas competições de Karate, é muito comum acontecer este tipo de falha: achando que aplicou um bom golpe no adversário, o lutador sente-se satisfeito e relaxa. O árbitro, porém, pode achar esse golpe insuficiente e pontuar o contragolpe do adversário. Aquele que pensou na vitória, mas se descuidou, sai derrotado.

Assim, após a conclusão de um serviço, perfeito ou não, deve-se manter o estado de alerta; este estado se chama zan-shin, o estado de alerta permite manter o espírito mais equilibrado, preparado para qualquer imprevisto. Às vezes, numa luta real, derrota-se um adversário, mas podem existir outros atrás, prontos para um novo ataque. Da mesma forma, é prudente ter sempre uma reserva financeira, o que nos permitirá enfrentar qualquer imprevisto com mais tranqüilidade; este tipo de folga também se chama Zan-shin = reserva.        Não se pode, contudo exagerar no estado de Zan-shin, pois a pessoa se tornará “prisioneiras” do pensamento, o que prejudicará seu próprio desempenho. A reserva exagerada tornará a ação artificial e seus resultados, quase sempre malogrados.

• Kurai (grau de virtude).

            É o nível de evolução do ser humano no sentido espiritual. Na arte marcial (budô), deve-se buscar e criar, ao longo do treino, as seguintes qualidades: confiança, grandeza de espírito, coragem, lucidez, otimismo, humildade e honra.

Quando se pratica Karate, buscando entende-lo em alto nível, todas essas virtudes vão aparecendo naturalmente e se expressam, de forma espontânea, na própria postura corporal. No âmbito das artes marciais, considera-se que um indivíduo atingiu um grau máximo de evolução, quando alcançou tal desligamento em relação às ambições vis, aos medos, aos conflitos entre o bem e o mal e, principalmente, em relação ao medo da vida e da morte. Esse nível só terá sido alcançado quando a pessoa for capaz de se manter num estado de grande paz e serenidade, compreendendo e subordinando à razão os princípios da vida. Nesse estado, normalmente, a personalidade já não manifesta movimentos primitivos de agressão.

Não é fácil atingir plenamente esse estado ideal, mas o que importa é a caminhada na intenção de alcançá-lo: qualquer passo dado nessa direção é de grande valor par ao aperfeiçoamento do homem. Com a prática correta do Karate, busca-se o desenvolvimento da personalidade, o aprimoramento do físico e do espírito, o desprendimento em relação à vitória ou a derrota, a compreensão do bem e do mal, aquisição de grande vitalidade física e mental com serenidade e honra.

Kurai se consegue através da busca persistente de um alto nível técnico, em relação ao físico e ao espírito. Quem atinge esse estado, ganhou respeito das pessoas que estão à sua volta, que, no mínimo evitarão agredi-lo, por sentir a diferença de nível.

O treino na linha kurai visa a tornar o indivíduo eficiente em suas dimensões física e mental, o ser humano que atingiu um alto nível nessa linha é realmente eficiente em todos os sentidos.

• Sutemi (desprendimento).

            “A castanha que cai na água corrente só poderá flutuar quando se desprender do próprio fruto”.

Os sentimentos de receio, insegurança, dúvidas prejudicam o desempenho dos golpes, não permitindo que eles sejam dados na forma e no momento corretos. É preciso esvaziar-se de todos esses sentimentos para conseguir aplicar a técnica com naturalidade e determinação. Convém, entretanto, estar atento para não agir com selvageria e acabar violando a verdadeira razão. A falsa coragem, que costumamos chamar de coragem selvagem, é ímpetos criados pêlos instintos e não constitui o verdadeiro estado de sutemi. São eles os impulsos de autodestruição (ações suicidas) e os de completa liberdade (ações artísticas).

O estado de sutemi preservas os vínculos naturais existentes no Universo, onde o verdadeiro desprendimento significa também distanciar-se desses aparentes desprendimentos.

• San-Satsuho (estratégia).

            Várias são as estratégias de que se pode lançar mão e é importante atentar para elas.

1-) Extrair a vontade de luta do adversário é a melhor maneira de enfrentá-lo com toda a segurança: o adversário se tornara medroso, confuso e inseguro.

2 -) Dominar tecnicamente o adversário, assumindo a liderança na situação de luta. Pressentir o ataque e anular o golpe antecipadamente.

3 -) Criar situação de desvantagem para o adversário, pôr meios de toques em suas mãos e pernas, mudanças de distância, direção e ângulo de combate; com o domínio físico, desequilibrar o oponente, anular sua intenção e seu ânimo. Unir toda a técnica e toda sua energia mental para conseguir o domínio da situação.

• Shu (defesa), Ha (ruptura) e Ri (expansão).

É comum a todo praticante das artes marciais passar por três fases básicas para alcançar o satori (iluminação). É aconselhável que se respeite a seqüência aqui mostrada para se obter um resultado satisfatório.

Shu – É a fase de iniciação. O iniciante é como uma criança que come tudo o que lhe é oferecido e assimila tudo o que lhe é ensinado. Depois, naturalmente, seu corpo seleciona as coisas que lhe convém e aquilo que não convém é eliminado. Nesta fase, convém não tentar escolhas, rejeitando antes de experimentar. É o momento de obedecer aos ensinamentos, com todo o respeito, e tentar copiar fielmente a metodologia da arte. Deve-se procurar imitar bem e não fazer com intenções de testar ou inventar coisas, pois isso só contribuirá para a criação de vícios, maus hábitos que prejudicarão um crescimento maior. Uma boa construção depende de bases sólidas e, até que elas se formem, convém conter a precipitação, que pode prejudicar a arquitetura do próprio sonho de ascensão.

Ha – Após a formação de uma boa base no estágio shu, o aluno está apto a experimentar, na prática, todos os seus conhecimentos. Mas ele ainda é um principiante, portanto, antes de ir, deve pedir licença ao seu professor. Enfrentar com realismo as competições vai lhe permitir analisar os aspectos positivos e negativos do caminho escolhido. Desta forma, os conhecimentos se aprofundam e sedimentam, e o aprendiz aguça sua capacidade crítica. Cada um deve conhecer as próprias fraquezas, pois até delas se pode tirar proveito. Nesta fase, o aluno vai saborear a alegria da vitória e a tristeza da derrota, além de começar a sentir necessidade de se descobrir cada vez mais; aqui ele chega a um ponto de desgaste total ou de estresse, mais a partir deste vai procurar uma saída. Ninguém deve abandonar este processo no meio, mesmo se o corpo começar a envelhecer (a maioria dos praticantes de Karate param de treinar por causa disso); não se deve desistir porque é nessa fase que se começa a descobrir algo muito maior, que é a grande Paz ou Harmonia.

Ri – Após as fases shu  e ha, o aluno chega ao estágio de ri. Este estágio consiste na busca profunda de suas potencialidades; nele já não  se pode mais contar, como antes, com o vigor físico ou com a esperteza mental superficial. O praticante sente necessidades mais profundas, que antes estavam adormecidas dentro dele, e consegue despertar suas próprias potencialidades para o caminho da Razão. É um verdadeiro renascimento do estilo, de acordo com a natureza Universal, e é aí que as verdadeiras intuições surgirão, para seu enriquecimento como ser humano.

• Heijo-Shin (naturalidade).

            É normal, a todo ser humano sensível, ficar nervoso ao enfrentar uma situação anormal, mas quanto mais nervoso se fica, mais falhas se cometem; é comum até que o transtorno torne a pessoa incapaz de distinguir o certo do errado, falhando nas decisões que toma.

O Karate é uma modalidade de luta que solicita muito o trabalho do equilíbrio mental, pois o nervosismo prejudica o desempenho. Convém habituar-se a manter o espírito de serenidade e confiança. As naturais dificuldades para atingir esse estado devem ser encaradas como motivação para reiniciar o treinamento

Esse procedimento deve estar sempre presente.

Não há necessidade de se exibir com golpes espetaculares ou acrobacias, porque uma pessoa madura e tranqüila se preocupa é com observar as falhas de adversário, aplicando golpes simples no tempo certo, sem magia e sem fantasia. O que realmente caracteriza o amadurecimento é a paz e a tranqüilidade interiores nas horas mais difíceis, as quais permitem chegar facilmente às soluções; esse estado de espírito permitirá perceber as falhas e as intenções do atacante e, a partir daí, aplicar o golpe certo no hora certa. A técnica então utilizada será igual a do atacante, com a diferença de que haverá melhor aproveitamento, mais qualidade  técnica, ou seja, maior perfeição.

• Shi-shin (aprisionamento). Ho-Shin (liberdade mental).

            A água corrente é mais limpa do que a água parada, que apodrece. O mesmo acontece com o nosso cérebro: seu uso constante, adequadamente estimulado, nos permite mantê-lo sempre em condições ótimas de funcionamento.

Se, para aplicar um golpe, o lutador tiver de fixar a mente nessa idéia, sua ação será artificial e imperfeita, porque sua mente estará como que  “aprisionada” num ponto. Para que isso não aconteça, deve-se repetir uma série de vezes o movimento, até que ele saia automaticamente; assim se consegue agir com a mente livre.

Em situação de luta, deve-se enfrentar o adversário observando-o de maneira global e, ao mesmo tempo, olhar pequenos detalhes, para perceber suas intenções de maneira mais aguçada. Quando a mente fica demasiadamente preocupada com determinado golpe forte do adversário, o lutador perde o reflexo instantâneo

; normalmente, contar com a reação ocular (estímulo-resposta) demora mais do que o golpe do adversário. Cuidado com a distração e com o “aprisionamento” da mente! Elas causam a perda de controle do corpo, mas não se prenda também à idéia de não se aprisionar; procure manter o espírito forte e fluente, como água corrente.

Todas as técnicas e os golpes empregados devem fluir naturalmente da capacidade que o lutador tenha de mentalizar toda a situação e agir automaticamente, sem se deter na análise doas fatos nem nas possíveis intenções do adversário. Tudo isso, visando à busca do estado de naturalidade.(heijo-shin).

• Munem (extremo vazio na intenção). Mussô (extremo vazio no pensamento).

            As artes marciais insistem num grande vazio como estado ideal para alcançar uma grande paz. Mesmo os samurais insistiam nesse extremo vazio como forma ideal de luta: esvaziar-se das ambições, das ansiedades pela vitória ou pela derrota, dos fantasmas do passado e do futuro e até mesmo das preocupações com a vida e a morte. Quando se atingir o estado de vazio, brotará do interior uma nova energia, que se manifestará sob a forma de disposição, de criatividade em novas técnicas e de intuição. Com isso, será possível enfrentar e solucionar os problemas da melhor forma.

As palavras meikyo (espelho limpo) e shissui (água limpa) expressam também este estado mental de completo vazio, de ausência de preocupação. Esse estado é muito difícil de ser atingido, pois só o fato de pensar nele ou conscientizar-se dele já o anula e traz o “aprisionamento”. O importante é buscá-lo constantemente, esforçar-se para alcançar e chegar naturalmente ao nível desejado. Também é muito importante manter treinamento intenso e diário, expor-se ao meio ambiente e sempre conservar o espírito de luta para, assim, alcançar este estado.

• Ken-Tai-Ichi (conjunto de defesa e ataque).

            Todo o lutador , ao enfrentar o adversário, deve conservar seu espírito bem forte e mostrar disposição de ataque. Entre tanto preocupar-se somente em atacar pode dar origem a precipitação e excesso de movimentação, com eventuais falhas no contra-ataque. Os atletas que lutam defensivamente, devem tomar cuidado para não perder seu espírito de iniciativa e acabar sendo surpreendidos.

Por causa disso, os samurais falam de ken-tai-ichi, isto é, um estado em que existe o espírito de ataque e, com reserva (zanshin), o espírito de contra-ataque. Não é fácil alcançar este elevado estado; portanto, recomenda-se aos iniciantes, treinar mais as técnicas ofensivas, para obter espírito e corpo forte e assim, ao longo do tempo, alcançar o ken-tai-ichi, estado que mantém coeso o conjunto de ataque e de espera.

• Metsuke (como olhar e observar).

            Ken  e kan – ken significa olhar o corpo  todo  do oponente e mentalizar que, com um único  golpe, se irá derrotá-lo. Kan é observar, visualmente, o estado psicológico do oponente, ou seja, seu estado espiritual.

Shin – Gan  – olhar com o coração. Os samurais orientavam e incentivavam  o cultivo deste olhar, com o intuito de desenvolver a verdadeira compreensão da situação.

Enzan – no – metsuke – olhar uma montanha como um todo. Assim, não importa se o adversário é grande, alto, ou se está a curta distância; é preciso olhar seu corpo como um só conjunto e, ao mesmo tempo,  observar pequenos detalhes que possam transmitir as reais intenções do adversário. Dessa forma, se chegará   naturalmente á solução do problema.

Observar com shinn-gan (olhos do coração) quando se estiver na fase de estudo, enfrentar com kan (olhar o conteúdo psicológico) e, na  hora de aplicar o golpe forte, utilizar  o ken para olhar todo  o corpo,   seus objetivos reais. Depois  de aplicado  o  golpe, deve-se retornar ao kan para se manter em estado  de Zanchin (reserva).

• Kyo (falha) e jitsu (oportunidade ou maturidade).

Na arte marcial com budô (filosofia), o atacante deve estar no estado de jitsu (real oportunidade) e aplicar o  golpe quando seu  oponente estiver no estado de falha (kyo físico ou mental). Assim, uma pessoa mais fraca encontrará uma chance de derrotar um oponente mais forte.

Deve-se  evitar o choque quando   ambos estão no estado de jitsu, pois o desgaste de ambos será maior e a eficiência menor. No início do ataque, é preciso carregar ao máximo a disposição e a determinação; o grito (kiai) auxilia ainda  mais a eficiência. Assim, é possível através das técnicas tirar o ânimo do adversário, colocando-o estado  de kyo mental; também é possível desequilibrá-lo (kyo físico) ou fazer que ele esgote toda a sua seqüência de ataques (kyo natural).

Na arte marcial, o estudo de kyo e jitsu é muito importante. Com eles se percebe quando existe o estado ou quando se está nele, o que evita a derrota por descuido e diminui o índice de falhas por distração. Este estado é de grande utilidade em todos os aspectos da vida.

OS QUATRO MANDAMENTOS DA LUTA.

            A-) Evitar o  estado de kyo (físico ou mental).

B-) Evitar ser aprisionado pelo medo.

C-) Evitar ficar assustado ou distraído.

D-) Evitar o estado   de insegurança ou desconfiança em relação ao adversário.

É comum ficar impressionado quando se enfrenta um adversário muito famoso, grande ou que usa técnicas diferentes. Quando isso acontecer, deve-se romper com essa imagem negativa; a pessoa bem treinada conseguirá isso com facilidade. Nos treinamentos diários, convém acostumar-se a controlar os sentimentos de desprezo em relação ao adversário, de pressa em conseguir a vitória e de excessiva vaidade, o que causa a diminuição da energia ki ou o espírito negativo;  tudo isso prejudica o rendimento da luta.

• Kamae (base).

Kamae é a fase de estudo no instante em que se enfrenta o adversário. Kamae pode ser considerado o castelo de proteção. A base ideal que o lutador vai escolher  para o confronto vai depender do adversário. Uma fortaleza ou um castelo sem soldado não tem valor nenhum, assim como kamae sem maturidade espiritual de luta é inútil. Sua base deve possuir fluência e liberdade total para executar os movimentos.

A vitória de uma luta depende do estado mental ou do espírito. O bom lutador estudará uma base ideal conforme seu estado espiritual, não se prendendo às formalidades; kamae mal feito logo  permitirá que o adversário perceba seu estilo de luta, o que pode resultar na derrota.

• Meikio (espelho limpo); Shissui (água limpa).

É um estado de alívio em relação às preocupações.

Qualquer pessoa almeja uma vitória rápida e fácil, mas vencer de alguém não é fácil. Normalmente quem é precipitado perde a chance da vitória e pode até ser derrotado. Quem conseguir limpar o seu espírito e deixá-lo como um espelho limpo, perceberá nitidamente a intenção do oponente e o momento exato em que surge uma oportunidade.

Quando aparecem ambições e vaidades, as chances se afastam; não existindo mais no coração um espelho, este ficará escuro e se tornará embaçado, não conseguindo refletira situação. O lutador não pode mais ver nitidamente a imagem ou verdadeira razão. Executando treinamentos corretos, “limpa-se o espelho”, trazendo luz para iluminar as reais oportunidades que a razão oferece.

• Fudoshin (estado inabalável).

É importante, quando surge algum imprevisto na vida, manter o estado de fudoshin. Mesmo que as condições do momento estejam pouco favoráveis, sejam quais forem as circunstâncias, é preciso conservar uma forte determinação de conduta. Nessas horas mais difíceis, é muito importante possuir algo que sustente a crença e a força interior. É imprescindível acreditar no autocontrole, principalmente nos grandes momentos de tristeza e depressão ou nos momentos em que nada parece dar certo, sem cair em descontrole emocional.

Quando se está preparado, através da prática correta do Karate, pode-se sentir o grande apoio que a arte marcial dá à personalidade, contribuindo para o seu desenvolvimento e atuando de forma positiva nos momentos de dificuldade.

• Mitsu-No-Koki (três chances).

Na arte marcial, o atacante deve estar no estado de jitsu (maturidade) e o adversário em estado de kyo (falha).

O primeiro kyo surge quando o adversário inicia o movimento de ataque. Se o lutador estiver em estado de jitsu, achará a chance para o ataque no instante anterior ao início do movimento do adversário.

O segundo kyo, que é outro tipo de oportunidade, surge quando o lutador consegue se defender bem do ataque do adversário e, no meio do movimento, aparece uma chance para aplicar o golpe.

O terceiro kyo surge quando o adversário termina seu ataque ou quando ele se desgasta, esgotando todas as suas seqüências; esta é uma grande chance de aplicar o golpe, desde que se esteja em estado de jitsu.

Kyo mental: medo, indecisão, distração, etc.

Kyo físico: desequilíbrio (antes e depois do ataque).

Sen-No-Sen.

Para o praticante de artes marciais japonesas, é muito importante adquirir a percepção antecipada de uma dada situação; prevenir ou receber a intenção do atacante, antes mesmo que ele realize qualquer ação de ataque e, então, reagir da forma mais adequada possível. Este é considerado o estado ideal, na arte marcial, pois antecipar situações sempre trouxe vantagens indiscutíveis tanto na luta com na vida social (ação em um tempo).

Tai-No-Sen.

É um trabalho de alta técnica que envolve uma reação motora. Tai significa esperar a intenção do adversário, aproveitar o momento da sua ação, “surgir ” a sua força e contra-atacar. Tal como um surfista, que aproveita a onda nela para subir, o praticante de Karate utiliza a força do adversário para vencê-lo (ação em um tempo e meio).

Go-No-Sen.

            É um estado de plena atividade mental, de atenção. Exerce-se uma forte pressão mental no adversário, fica-se aguardando e, logo após o término do seu ataque, em estado completo jitsu, realiza-se o contra-ataque (ação em dois tempos).

Shin (mente), Ki (energia), Ryoku (corpo).

É a ação conjunta dos três elementos: mente, energia e corpo, que é o ideal para a arte marcial.

Shin é um estado maduro da percepção, do raciocínio e da intuição, no que diz respeito ao movimento ou à intenção do adversário.

Ki é a energia resultante do estado de determinação do shin, que pode ser representada pela força de vontade, pela disposição, pela intenção ou pela determinação.

É comum manifestar-se esta energia sob três aspectos: kiai (união da energia ki), ki-ryuku (força da energia ki) e ki-sei (fluência da energia ki).

Ryoku representa a força do corpo em conjunto com sua eficiência técnica. Todo treinamento deve à união entre os três elementos (mente, energia, corpo), pois só assim será possível alcançar um alto nível. Em geral, há no ocidente uma preocupação maior com a evolução do ryoku, ou seja, Priorizar-se o desenvolvimento da parte muscular. As limitações físicas que surgem com o avanço da idade é a causa de muitos abandonarem o Karate no meio do caminho.

Um treinamento de Karate que vise somente à evolução física e técnica, desprezando a evolução espiritual, é distorcido e leva o indivíduo a agir de forma violenta, com conseqüências negativas para ele e para a sociedade.

Também não se deve visar apenas à evolução espiritual, pois a ineficiência técnica e física enfraquece a essência do Karate, que consiste em derrubar o adversário com um único golpe. Para buscar um verdadeiro estado de paz, deve-se treinar o espírito e a técnica em conjunto.

OSS